黃檗之名，赫於震旦，幾與鹿苑、鷲峰爭勝。蓋其山水實佳，峰巒連沓，
一溪橫焉；循麓窮溪，峙然殿閣。曠如奧如，二者殆兼。地靈人傑，語不
誣矣。舊常有記數卷，畧記山川林麓之勝，與夫寺之廢興，而偈語遊
篇亦載焉。歲久不修，板字漫漶，數十年來，棒喝之遺、興詠所及，又與
落葉飄風逝焉俱冺。和尙一菴，三住是山。甲申歲，寺久頹廢，余旣爲
新之，一菴亦遂裒集散佚，授之梓人，綴於舊志之後。美哉一菴，蓋不
能忘情者矣。余聞佛法不立語言文字，其視天下廢興成敗之迹，汩
然無動於中。今一菴拳拳若此，是有意後世之名，於其宗法不免多
事焉。雖然，日月運行，寒暑代嬗，飮食男女，負販種藝，人生旦晝間，一
日不死，不能一日無事。其廢興成敗之數，雖宣聖挺生，不能不聽之
於天。而其有生而必有事，有事而必待爲之之人，卽佛之乞食說法、
接引衆生，亦所謂不能無事也。然則一菴之續爲記，而並以乞序於
余者，佞佛、闢佛之說，悉可拈花一笑也。乙酉歲正月，以公事便道又
至黃檗，値一菴在會城未來。余見寺之田畝悉歸，寮舍廊廡悉整；朝
夕梵呪之音，師徒威儀之節，亦悉如曩時之盛。而山木宿經斬伐者，
多闕焉未補。乃市松秧三十束，種於寺山前後。計十年之後，嶄然可
觀；又更數十百年，其蔚然蒼然，又不知若何爲茲山增勝！是役也，一
菴聞之，又必謂余亦未免多事，而其不能忘情則一也。
賜進士出身･福淸縣知縣･保定張縉雲題
夫赤縣神州，精藍碁布，屢廢屢興，在處有之。玉融黃檗者，
瀑聯吟之地、梁江淹至閩游詠之區。裴丞相皈依於遠祖斷際，朱夫
子供養其故人悟公。高僧正幹，來自曹溪；法祖希運，嫡傳臨濟。懶庵
老禪，剏建大潙，闡化於省垣長慶；月輪尊宿，受記善會，唱道於豫章
撫州。斯皆名噪霄壤，特書國乘者矣。迨乎前明，神皇錫藏，賢相布金。
吳尙書忠烈，詩記流芳；錢相國希聲，忠貞瘞玉。賜紫鏡源大士，御座
試經；勅封隱元國師，
開白社於建業。是亦西來川嶽，咸鍾奈苑之奇；外護王臣，不忘靈山
之囑。俾著績千秋，垂聲萬福者也。嗟乎！蕭梁迄今幾二千載。寺誌，隱
老人修後百七十餘年，未有嗣續。暹三主本山，重輯《五燈全書》黃檗
宗譜。寺誌雖經纂脩，退院抱疴，未能授梓。邇奈禪宗叢脞，知識凋零，
保社傾頹，淸規廢弛。
玉波張老明府大護法，乘菩薩願，現宰官身，棨戟遙臨，祖庭復振。憫
香燈之閴寂，歎鐘皷之沉埋。遂卽淸逋釐產，捐俸募緣，百廢俱興，羣
生有賴。峰巒十二，俄頃改觀；沙界三千，斬新絢彩。琳宮紺殿，金碧重
輝；寶藏琅函，玉毫再現。迺延蘭翁大和尙，主持啓戒，剞劂誌書，布之
寰宇，冀亦少垂不朽云爾。
道光甲申秋仲，臨濟正傳三十八世一菴達光道暹盥題
檗山者，玉融之勝槪；萬福者，臨濟之禪宗。前有
先，繼有葉相國護藏續之於後。其間興廢創因，不可勝數。且舊誌已
詳言之矣，馥亦毋庸再嚽。越至乾隆年間，棟梁漸被鼪鼯剝落，殿宇
旋驚，風雨飄搖。幸有檀越葉相國之後旭溟老先生，仝逕江林
鎭先生，曁莆陽心鑑周公後裔諸檀那等，承先人志，發老婆心，作爲
倡首。今馥仝僚執事界陽、心存、繼宗、繼芳等，遍處勸捐，而寺宇煥然
一新矣。時欲延馥主席本山，奈才學褊淺，未敢擅專就于寺中主持。
數載後，旭以公車北上，馥以耄耋南旋。不料滄桑易變，閱數十年，而
寺宇漸復傾頹，緇流盡皆散處矣。適逢玉波張明府大護法福曜
垂臨，覩常住之凋零，作中興之首倡。命衙權丁官皪、徐士魁、李廷芳、
鄭士忠等培松植柏，序誌歸田。香靄重其氤氳，瑞照增其朗耀。故事
必有倡之者，其成速；有續之者，其成尤速。因與在寺住持、監副執事
及侄宏心等，殫心竭力，董造募金。而寺宇於焉復整，緇流由是悉歸。
此張明府之功居多，而諸住持之力不少也。癸未歲，復蒙張公延
爲主席，馥以老辭。而合邑諸紳衿，及本山諸禪師薦牘叠臨，惟有點
頭而已。啓戒後，與合山法眷議及所以續修《黃檗誌》者，而法眷亦有
是意。於是共襄其事，重輯纂修，不數日而成功矣。嗟乎！寺誌自隱
元國師脩後，迄今百七十餘年，版圖殘缺，簡牘消亡。倘不從而重訂
之，將何以繼往而開來乎？寫林泉之幽勝，集羣彥之詩詞，作爲冠篇，
鼎峙蘭若。俾萬古以長存，厯千秋而不朽矣！是爲序。
道光歲在甲申季冬上澣，主席檗山第四十四世蘭圃淸馥題
宋人詩云：「天下兩黃檗。」今天下山名「黃檗」者，不止兩處，皆以斷際師
得名。吾鄕黃檗，則師家山初出世處。後履歷諸方，不忘其初。葢諸方
以人名山，斯乃山名人者也。自師門下出一臨濟，宗風大振。推其所
自，故江表嶺南所在有「黃檗道塲」矣，則謂山以人名亦可。自五花開
後，迦文面目全在震旦，皆由《景德傳燈》諸錄大行于世。夫能不立文
字者，乃能不假文字以傳乎！近世《傳燈》不修，五家遂隱，臨濟一宗獨
不廢也。頃密雲悟師南來，斷際師眞堂堂皇皇再見於此。亡何復還
吳越，將猶當年帶「黃檗」名，遍名諸方者歟？傳師燈者，費隱大師。推師
而上，以及臨濟，宗門所自起，列而爲圖。其以文字顯者，自《景德》而上，
起「金峰銅石」之句。寺額起自貞元，塔院起自太平興國，古物起自唐
九松。重閣大藏，永鎭山門，起自
神廟四十二年，相國葉文忠公請于朝也。今並搜而志之，以爲茲山
不朽。夫網羅舊聞，關情山水，非宗門下事也，儻亦有《景德續燈》之思
乎！法寶將興，必有輪王。自大藏入山以後，龍宮漸出；以至大師南來，
斷際之燈再傳矣。余於黃檗山水舊聞，固不能忘情者。悟師到寺之
歲，僅書郵往來，不能親到九龍潭。其明年，乃相見于吳門。是後師在
天童，廢放之餘，不獲三上九到。茲山近在吾鄕，余同年林侍御之里。
御藏檀樾相國者，吾師也。侍御又爲予千里命駕之友，他日携文通
佳句，往坐塔松下，固予屐齒間物耳。因人重山，因山重人，初心不忘，
豈獨先志有之哉？于是黃檗僧來請，遂敍之。後代兒孫當如悟師，無
忘家山，邈得斷際師眞，擧揚臨濟宗風于此，則山重而誌亦重矣。
崇禎戊寅歲下元日，岸先居士王志道書
黃檗去融邑一舍而遙，深山幽谷，曠非人境。自唐貞元以來，世爲叢
林，地旣淸淨隱僻，不雜塵俗。緇流非精嚴戒律者，毋敢入。而又代有
禪宗高士以爲之
外焉。萬曆中，葉文忠公在政府，爲請於
一時未有。凡聞風而至者，莫不咨嗟嘆息，生皈依心。三十年來，徒衆
日繁，宗風大暢。於是居士林藎夫、比丘行璣等，裒集過去見在一切
見聞而爲之誌，以待夫未來者。問序於余。余嘗同友人入山扣費隱
禪師，見師皤然淸癯，一語不發，而問者自遠。其寺僧率循循縮縮，有
精進相，因歎曰：「此黃檗之所以爲黃檗也，向所稱豈虛哉！」然竊有欲
言於費隱者。夫佛之爲敎，其要在慈悲廣濟，而禪之爲宗，其指又在
使人自得、不落聲聞。是二者，意本相成，而事則若相戾。彼貿貿而來，
如饑人之入太倉，如病夫之
其一賑救，
之慧燈、度迷之慈筏也？曰：「不然。人之於
至其得也，則實無所得，而幷愛
固懷抱中物也；及其成立，父母之心得矣，然豈能常在懷抱中哉？故
卽得者亦不自定，而自傳心者値之，則有大歡喜者矣。然則人謂禪
家之不輕付與也，而豈知其婆心之獨切哉？餠家子日以餠遺僧，僧
卽以一遺之，曰：『吾惠汝。』子曰：『餠爲我遺，何反遺我？』僧曰：『是汝持來，復
汝何咎？』餠家子因有省。又有狂號於道而覔其首者，指之曰：『首固在
也。』其人遂定。彼貿貿而來者，皆有所持來也，然自有而自不知，是求
首之類也。禪師又以持來者還人，而覓其首者猶未知所定也，是豈
師之不多方指授哉？不自得之故耳！」黃檗代以宗風重，望黃檗而來
歸者，亦代以宗風重，故志載源流語錄爲甚詳，而余亦擧以相問；然
是皆筌蹄也，過去現在一切見聞，恐終歸於法無涉。倘未來有明眼
人，亦惟從自得作採尋耳。雖然，余此言又理障也，幷抹
崇禎丁丑歲仲春，筆山居士費道用題于三山之碧桃軒
誌舊修爲一册，今訂爲二册，皆
本山和尙手裁。幽以皈依座下，得從編閱，所謂不能贊一詞者也。始
山者，誌所本也。有山而後有寺，有寺而後有僧。相承而誌之者，山以
寺名，寺以僧重也。法居山寺未有之前，誌次乎僧者，道非人不行也。
釋氏四大非有、五蘊皆空，何有祖塔？誌及之者，昭水木之本源，亦像
敎也。誌外護者，法雖自作主宰，行必輔車相依也。次於祖塔者，明非
媚生而薄死也，亦以見祖塔之地未盡復，甁罄爲罍之耻也。至文以
掞法，縱主法、護法各有其極，而誌居後者爲落筌蹄，不欲以文章炫
人也。逸事可以不誌，必附及之者，錄實也，亦紀異也。夫八閩勝地，留
幽著述不少；獨於黃檗，無可下筆。葢 和尙無字之文，
之國門，隻字匪易矣！幽所謂終不能贊一詞者也。雖欲不杜筆，權可
得哉？如其筆削，以俟君子！
辛卯孟夏浴佛前三日，門弟子性幽薰沐百拜手
（以上遺漏均係原缺）
叔世多癡，名山有骨，每與高人韻士共之，是在會心深淺耳！老僧主法席有年，黃檗枝頭搖醒三更之月，紫雲壑裏斬開萬樹之藤。時聽溪聲、鳥語，浮巒光而出，未嘗作山水觀；要何必不作山水觀也？感谷陵之遷變，念人物之凋榮，試進遊客、騷人而問之：「銅鞮、金谷之瓦，辟疆、蘭亭之石，迄今猶有存者乎？」而海內名山獨與靈鷲並傳不朽！固知地
壬辰一陽後黃檗主持隱元隆琦序
凡例
山河大地是眼中塵；無邊刹境是夢裏事。五嶽四瀆，泡影空花，
何足道哉？然則一峙一流，一動一靜，從甚麼處湧出？苟知出處，
可以卓立宇宙間。古今名勝，無有並之者，而後以溪聲爲長舌
亦得，以山色作淨身亦得。否則，須彌之勝，十寶之嚴，不亦陋且
頑乎？我檗山巍巍，逈出萬峰之表，佛僊神蟒戲奕之塲。巖崖洞
壑，靈氣鍾焉；潭澗泉石，神物護焉。隱顯幽異，難以形言。遊之咏
之，闢之志之，無可不可。志山第一。昔人拈莖草，建刹
已 竟，崇樓傑閣云乎哉？或因緣出現，一時湧
出；或因緣離散，倏爾灰燼。可思議邪？不可思議邪？茲寺自唐宋
至明，幾廢幾興，莫非俟乎其人。若夫看破水月道塲、空花佛事，
正好扶起莖草，撑天拄地、葢覆將來，曷有已極？志寺第二。古云：「人能弘道，非道弘人。」誠哉是言也！凡主持家國、決擇朝野，
惟人爲貴；而况擔荷佛祖、丕振宗風者乎！茲山劈自正幹，炳於
希運，聲徹九重，道揚四海。山以人重，人以山靈，並傳而不磨。其
餘弄泥團漢，䖃 䖃 苴苴，磊磊落落，總被老人筆尖頭上放大光
明，爍破面門了也。志僧第三。一法若有，毗盧墜在凡夫；萬法若無，普賢失其境界。若也救毗
盧而不墜，全普賢而無失，可謂善說法者矣！然則剔脫有無關
棙，掀開凡聖名言，塵說、刹說、熾然說，何待西方東土諸老古錐，
拈椎竪拂、指東話西、搖唇鼓舌、說靑道黃、爲祥爲瑞、爲殃爲災，
以爲法式者邪？這裡還著得毗盧麼？請下個註脚！志法第四。湘南潭北，綿密不通風；巖下峰前，突出太
崚 嶒 。此便是 逓 代老
凍儂末後躲跟之處。只如驟雨 怒號，寒烟長鎖，猿啼鳥喚，奉獻
無門；孝子賢孫，追思無地。且道向甚麼處覔得祖翁靈骨？聲色
堆頭，急須着眼，不萌枝上，漫掃春秋。志祖塔第五。眞正衲僧，一法也無，護個什麼？苟能無可護處，興一言如銀山
鐵壁，爲千古屛翰，令人望之儼然。靈山付囑猶在，是則名爲眞
格外之金湯也。志外護第六。修世諦文字，胡謂有待千百世之後？而放志山林，棲心法窟者，
知代不乏人；况名勝景物，眞僞確有可據者哉！然則長篇短句，
搜羅見聞，可與臥遊山水者道爾。若夫達觀之士，親到黃檗峰
頭，豁開隻眼，洞壑林巒，眞文炳著；潭澗木石，覿體成章。這叚靈
妙幽眞，非楮墨之可傳。設若添個元字脚於其間，不亦貽雕文
喪德之誚歟？志文第七。書以傳信不傳疑。若夫事之逸者，多近乎疑，傳之曷故？殊不知，
有逸人方有逸事，傳逸事愈足以証逸人。夫逸事非奇也，誠善
應之兆也。《易》曰：「居其室，出其言善，則千里之外應之。」而况逸事
之符乎？所謂善及乎前，必應之於後；善及乎古，必應之於今；善
及乎身家，身家必有異常之泰；善及于天下，天下悉皆禎祥之
徵。夫復何疑？附志逸事第八。舊志六章，今列爲八，涉獵見聞之殊，擴
充 人景之藻，世出世間，
攝盡無餘，以便遨遊者之大觀。若夫未點畫以前，著得隻眼全
彰，格外風光。笑看斯集，逗漏奚辭？
卷第一
山
峰 巖 洞 石 嶺 壠 池 潭 溪 井 泉
卷第二
寺
殿 堂 方丈 厨 閣 樓 廊 寮 房 亭 橋
壩 碾 碓 磨 臺 菴 院 塘 庄 塢 田 園
山塲
卷第三
僧
唐 後唐 明 淸
卷第四
法
上堂 小叅 機緣 偈 啓 書 規文
卷第五
塔
鴻休 大休 雪堂 義菴 妙湛 坦翁 藤菴 必翁
員湛 上善原名適軒，卽公媽塔 中天祖師 費隱法祖 隱元祖師
慧門和尙 虛白和尙 廣超和尙
淸斯和尙 璧立和尙 良準和尙
濬微和尙 晦谷和尙 朗純和尙
智泉和尙 若育和尙 雪椿和尙
慧隆和尙 慧國和尙 了情和尙
珩玉和尙 承垠和尙 道暹和尙
繼宗和尙 界陽和尙
三塔 海會 報恩
卷第六
外護
書 啓 序
卷第七
文
梁、宋、明、淸 志 記 詞 賦 贊 居士詩
卷第八
釋詩偈
仙詩
附 附逸事
古佛示瑞 靈湫顯異 巨蟒神踪
五音鱷石 九龍古樹 鄭渚金聲
嵩巖香乳 祥雲現瑞 春畦法雨
彩泥示現 白光貫頂 隱祖靈蹟
錢相忠瑩
勢拔穹窿，屹然永固；形盤大地，覿體全眞。是以奇巖幽谷，雲水
居焉；廣穴巨川，龍象宅焉。乃至達觀上士，每于山色溪聲脫落
見聞，與林巒巖壑渾爲一體。名實並稱，千古而不磨也。故集是
編，畧示檗山勝槩，庶後之君子策杖尋源，履踐前轍，不迷蹊徑
云。
距福淸縣城西二十里爲宏路驛。由驛而南，循金印舖，緣大壤而
入，爲淸遠里之黎灣。黎灣卽獅子、香爐二峰內，本邑葉文忠公有
紀遊亭於道左。亭西數武爲下棋壠，壠之右爲桑池園，接寺拱橋。
踰橋數武卽寺之舊山門也，歷內橋爲進寺之始。寺山故有黃檗，
因以爲名。唐貞元間，正幹禪師爲開山祖，繼有斷際希運禪師出
家其中。
故也。遠溯來源，自金雞、白鶴踰三溪，越靈石，北向而下，首出大帽
峯。高出雲表，峭拔無雙，本縣中龍之祖也。剝下兩枝，東爲寶峰，西
行十里許爲陳九郞故居。突起爲羅漢峰，迤逶曲折至香城。自高
山脫脉而東，宛轉向南，磊落而下爲絳節峰，乃寺之主山也。東自
絳節分岫，由化龍直趨下棋壠爲寺左障。西自羅漢、天柱、屛嶂列
擁爲寺右障。西南自五雲、報雨、吉祥諸峰湧騰而下爲寺內案。吉
祥之餘麓屹然環遶，與下棋壠相搆，爲寺內垣。從前案遙引而東，
復有香爐峰與獅子峰對峙，爲寺外垣。自小帽而東，特起一峰曰
佛座，卽寺之外朝也。內水則自香城分界，發源自羅漢泉，注石門
溪；從內石橋流入放生池，拱橋而出，與外水會。外水則自大帽發
源，歷九淵而來，遶吉祥而逝，與內水匯，直至逕江。誠禪門法苑、祖
裔福基也。自唐迄今千有餘載，正幹、斷際而下諸師，或揚化他方，
或韜光此土，隆替不一，未可悉數。崇禎庚午歲，密雲和尙始于茲
山開宗播響，重振舊規，遠近聞風，咸生渴仰。嗣是費隱大師得面
禀親承之旨，單提向上鉗鎚，大開爐鞴，鈞鑄凡聖，以故羣賢間出。
今隱元禪師以嫡傳繼踵，赤手全提，具佛祖爪牙，統衲僧巴鼻，宗
綱有賴，嗣法得人。叢林維新，萬言莫罄；著述之盛，千載希逢。則斯
山也，豈但與宇內之勝僅傳不朽哉？
此峰最高，爲本山祖。代有黃檗、瑞香生成不輟。頂圓如帽，因以得
名。靈石指爲留雪幛。
與大帽峰相連，
在大帽前。羣巒環翠，聳出漢表，瑩潤如聚寶然。中抽嫩枝，靈氣鍾
四潭，中天老人塔焉。
在天柱右畔。上有三台，四時花草菁葱，望若御屛。
在天柱、寶峰之間。衆山環繞，蒼翠異常，宛似紫微。
在香爐溪北。山勢雄崛，形如臥地獅子，卽本山之捍門也。
端圓而秀，一麓下垂，如香爐有柄。居前案末，乃寺之華表也。
一峰獨挺，高數百仞。有頭顱足膝，若大佛寶座。寺以此峰作外案。
在天柱上。拔出衆岑，狀若羅漢。次于大帽，乃本山之中峰也。
在羅漢肩左側。形如釜，因鄰羅漢得名。
乃羅漢右。巍然獨聳，勢若擎天。
自小帽迢下，層巒叠巘，屈曲有五，如雲乍出。
居五雲東。每天將雨，輒先起雲，里人以之占雨。
與報雨峰連，特朝而來，作寺前案。時有祥光現于其上，故名。
卽本寺主山。一起一伏，斷而復連，如絳節狀。
寺之西嵩頭陀巖，有乳香出自石罅間。
唐時傳有蟒神棲焉，頗知皈依正敎，顯跡至今。其洞口向石竹，廣
三丈，深六丈，高亦如之。上有圓竅通天，傍有小泉流湧。內小洞深
邃而黑，人不敢入。在大帽峰西北。
在寺右障中。望之森列，儼如台星，故名。
在第一潭下。高可數丈，三面虛懸，屹然而立。費邑侯以乙亥夏遊
此，上篆「振鷺之瀑」四字。
在報雨峯下。前有三潭可釣。
在寺右茶園上。以似屛故名。
在四潭前旁。甚險，遊潭者抱石鼓而上。
在下棋壠上。
在翠竹菴後崙頂。上以大石界，下以路界，從山脊分水出，俱係寺
業。
寺右臂。
在寺前右障。大溪沿路而上爲報雨峰，俱屬寺山。
去寺一里許，佛座峰由此而上。
在寺前案，上熨斗萬松菴之捷徑也。
在寺後。逶迤而上，之香城旁通路也。
古傳爲蟒神與紫雲僊博奕處。
崇禎甲戌歲，砌內堂溪爲之。
寺西南隅有溪，沿溪三里許，石壁巉嵒，泉色藍光者爲龍潭。自下
而上共有九處，惟龍湫、石鼓、玉筯爲最。而龍湫卽第一潭也。縱廣
六七丈，底深莫測，上有飛瀑從空瀉落，望若珠簾，凡亢旱禱雨多
應。宋紹興癸丑冬，趙公卞觀稼至此，祝曰：「名位淺狹，所及者鮮；惟
龍以時致雨，盡蘇一邑之蒼生。」書以勒石，復勒「靈淵」二大字幷七
言絕句一首於潭上。元符二年，安撫程公邁祈雨有應，爲立龍堂。
宣和二年，攝邑陳麟再立祠。淳熙間，安撫史公浩復增飭之。石上
有汮亭
名自此始。而龍堂、汮亭則已燬矣。其側銘「龍湫」者，郡丞葉嗣昌書，
住山釋元恭立。趙善密者，不知何許人，亦同住山圓悟來此。熙寧
春，崔令同丕績師亦至，勒字于潭右水際。國朝天啓元年，葉文忠
公復搆亭于龍堂舊址，莆宗伯林公堯俞書扁曰「作霖」。未幾，爲山
隣所焚，獨石碑一方載〈登潭〉詩，有「人日看山雨乍收」之句。懸崖之
中題「潛龍」者，逕江侍御林公汝翥筆也。由潭流下爲瀑布泉，泉之
旁有危石，高可數丈，三面懸虛，屹然而立，曰「飛來石」。崇禎乙亥夏，
費邑侯道用篆「振鷺之瀑」於上。其餘歲久字湮，爲水所澌，不能盡
見。再歷而上有石皷，卽第三潭也。一石如鼓，鯁于潭旁。四潭懸溜
數丈，亦如瀉珠，比龍湫稍差。但巖壁極峭，遊者不敢履，多從崖頭
俯矚而已。玉筯隱于幽谷，是名七潭。泉自高瀉，望若玉筯，然去石
鼓則遠矣。至九淵則隱顯非常，變化莫測。或求之弗得，有時自現，
爲樵者所覩。其餘諸潭各成形勝，皆有可觀。
去寺西北一里。兩石相倚如門，狀極奇怪。水從下流出，遶過寺前。
棠陰夾岸，覆葢如亭，中有亂石可坐。
源自九淵龍潭而來，奔流不絕，與拱橋之外石門溪水會，直注逕
江。
在寺右澗，石門之水注焉。陰映如葢，淸凉如鏡，傍有石壁堪題。外
石楯、石桌十餘，禪衲適興烹茗，傳韻于此。故師有〈小溪十咏〉之作，
從者和之。冷然有聲，聞之熱惱煩濁不覺冰消矣。
法堂後石巖壁立，下有石穴方如盤，深不二尺，淸而甘，雖亢旱弗
涸。辛卯冬，搆龍宮於上，以便祈禱。
闊六尺，圍二丈，深二丈餘。在應供堂之右。
在寺右臂後水筧坑中。庚寅春，搆翠竹菴，尋源得水，故名其泉曰
「般若」。
在寺右虎藪坑上。晝夜混混不竭，以筧引之，直至香積。
在羅漢峰間。石隙流湧，去寺五里許，係石門溪之本源，直匯寺前
放生池。
在水筧坑中，直注坑前而隱。遊翠竹菴者，勺而烹，淸香甘美，試茗
尤嘉。